在地上走獸中（利 11:2-8），凡蹄分兩瓣、倒嚼的，才准許食用；凡缺少這兩項特徵中任何一項的動物，皆在禁止之列。在水中生物中，只有具備鰭和鱗的才准許食用；凡缺少這兩項特徵中任何一項的，例如鰻魚、牡蠣，以及所有軟體動物和甲殼類動物，皆在禁止之列（利 11:9-12）。至於飛鳥（利 11:13-19），經文並未給出可食用的特殊標記；但值得注意的是，幾乎所有被點名禁止的都是猛禽，或是習性被視為不潔的鳥類。所有昆蟲，即「有翅膀、用四足爬行的物種」（利 11:20），或「多足的」，或「用肚子行走的」（如蠕蟲、蛇等），皆在禁止之列（利 11:42）。昆蟲中只有一類例外，即「在足上有腿，能在地上跳躍的」（利 11:21-22）：這就是我們所知的直翅目（Saltatoria），包括蟋蟀、蚱蜢和遷徙蝗蟲等典型例子；值得注意的是，這些昆蟲都是吃素的，只以植物為食。值得留意的是，關於食物潔淨與不潔淨的律法，並未像在埃及那樣延伸到植物界。
本章的第二部分（利 11:24-40）包含了一些主要關於接觸動物屍體而導致不潔的律法。在這些條例中，我們觀察到，即使是潔淨動物的屍體，除非是按照律法宰殺、將血完全放盡的（利 17:10-16），否則觸摸者即被視為不潔；另一方面，不潔淨的動物只要活著，僅僅接觸並不會傳染不潔。經文針對八種不潔動物給出了非常細緻的規定（利 11:29-38），其中六種（利 11:20, 30，修訂版）似乎是蜥蜴家族的不同品種。關於這些動物，律法規定，不僅觸摸其屍體的人被視為不潔（利 11:31），而且凡屍體掉落其上的物品，無論是家庭用具、食物還是飲料，也都會變得不潔（利 11:32-35）。唯一的例外是（利 11:36-38），泉水、水井或用於播種的乾種子，不會因此而變得不潔。
凡被弄髒的物品必須放入水中，直到晚上才算潔淨（利 11:32）；但陶器例外，無論是器皿、爐子還是灶台，都無法透過這種方式潔淨，原因顯而易見：水無法充分滲入其多孔材質的內部。因此，這些陶器必須打碎（利 11:33-34）。如果有人因接觸這些物品而變得不潔，他要不潔淨到晚上（利 11:31）。經文雖未規定洗滌，但根據類推，這通常是被視為理所當然的。
以上是本章關於潔淨與不潔淨律法的簡要總結。為了避免給這個困難的主題增加不必要的困擾，我們應特別注意上述觀點——即律法中給出的區分潔淨與不潔淨的一般標記，顯然只是從實用的角度出發，以便普通百姓容易識別；對於他們而言，更精確、更科學的區分方式是毫無用處的。因此，我們絕不能認為潔淨或不潔淨是由鰭、鱗、倒嚼或分蹄等特徵的存在或缺失所「決定」的，彷彿這些特徵本身就是潔淨或不潔淨的根源。這種想法曾使一些解經家偏離了正確的研究方向，但在律法的字句中，無論是在此處還是其他地方，都找不到任何根據。
對於許多現代人來說，這條關於潔淨與不潔淨的律法，起初看起來似乎與現代思想格格不入，也與對世界及人與周遭事物關係的理性觀點不相容。特別是，這條律法的嚴格遵守竟與宗教聯繫在一起，且以神的權柄為名，要求以色列人因他們蒙召成為聖潔之民，歸於聖潔的神，這對大多數聖經讀者來說，至少顯得極其怪異且不可思議。然而，律法確實存在，且其遵守是基於這一考量：我們讀到（利 11:43-44）：「你們不可因什麼爬行的物使自己成為可憎的，也不可因這些使自己不潔淨，以致染了污穢。我是耶和華你們的神；所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。」無論我們如何解釋，許多人仍會問：既然新約正式宣告這條關於潔淨與不潔淨獸類的律法不再具有約束力（西 2:16；2:20-23），那麼在這條令人困惑的律法中，怎麼可能還存在對新約信徒有屬靈益處的東西呢？我們現在就來探討這些自然產生的問題。
首先，在探討這個主題時，我們必須回顧一個不可否認的事實：將食物區分為潔淨與不潔淨（即適合與不適合人類食用），在人性中具有非常深厚且似乎無法根除的基礎。即使是我們這些對這條律法感到困惑的人，也承認這種區分，並據此調整我們的飲食；同樣地，我們或多或少對屍體有一種本能的厭惡。關於飲食，誠然，當涉及到具體哪些動物應被視為潔淨或不潔淨、適合或不適合食用這一次要問題時，各國各族之間存在差異，與摩西律法也有程度不同的出入；然而，這並不改變一個事實：這種區分在所有文明國家中都得到認可；另一方面，在那些不承認這種區分、不加選擇地食用任何隨手可得之物（如昆蟲、爬行動物、腐肉等）的人群中，這種對食物令人作嘔的漠視，總是與智力和道德的嚴重墮落聯繫在一起。當然，這些無可爭辯的事實足以駁斥有時針對本章律法所提出的「幼稚」指控。
不僅如此，還有更深一層的事實。雖然在文明程度最高、受基督教啟蒙的國家中，許多摩西律法禁止的動物（如牡蠣、海龜、馬肉和豬肉）也被食用，但另一方面，除了蝗蟲類生物外，摩西律法所允許食用的動物，幾乎被全人類視為適合食用的食物。印度教徒和佛教徒（遵循印度宗教）確實是一個顯著的例外，他們通常拒絕所有動物性食物，特別是前者，認為牛的肉不可食用。但這個例外完全可以透過我們在此無法詳述的因素來解釋，且這些因素並不影響上述一般事實的意義。
另一方面，也可以說，作為一條普遍規則，大多數開明文明國家的民眾，本能地排斥將本法典所禁止的大多數動物作為食物。例如，猛禽、食肉動物、有爪的動物以及爬行動物，在文明民族的普遍本能中，大多被認為不適合人類食用。
這些事實對我們解經的意義顯而易見。它們至少暗示，利未記第 11 章的這條律法，很可能在人性以及被允許或禁止的事物本性中，有著深厚的基礎；它們也引發了一個問題：文明民族對這條律法的例外和偏離，在多大程度上可能是由於外部自然和氣候條件的差異所致？因為在一個地方（例如西奈曠野或巴勒斯坦）健康且合適的食物，在其他自然條件不同的土地上，可能並不健康且不合適。我們暫不深入探討這個問題，僅指出這一點，以遏制許多人草率的判斷，即認為這樣的律法必然是幼稚且不配於神的。
然而，雖然注意到這條律法在基本觀念上與人類廣泛的本能和習慣相吻合，具有不小的意義，但強調它與其他民族類似法典的對比也同樣重要。正如剛才提到的，摩西律法中潔淨與不潔淨的區分與其他民族之間有許多發人深省的共識，但另一方面，即使是與希伯來人關係最密切的埃及人，也存在顯著的對比。例如，在埃及的飲食律法體系中，潔淨與不潔淨的區分不僅適用於動物界，也適用於植物界；此外，雖然摩西律法允許所有有鰭有鱗的魚類作為食物，但埃及法典卻禁止所有魚類。比這些細節差異更重要的是這些區分所基於的宗教觀念。例如，在埃及，動物被視為潔淨或不潔淨，取決於它們被認為更多地具有善神奧西里斯（Osiris）還是惡神賽特（Typhon）的特徵。在古代波斯，被認為是善神奧爾馬茲德（Ormazd）創造的動物被視為潔淨，而起源歸於惡神阿里曼（Ahriman）的則被視為不潔。在印度，禁止肉食則基於泛神論的假設。無需列舉更多例子，我們很容易看出，在不預設希伯來人區分原則的前提下，可以肯定的是，在摩西律法中，完全沒有這些例子中可能出現的二元論或泛神論原則的痕跡。這種對比是多麼顯著且深刻地具有啟發性，只有當我們看到摩西立法中實際的決定性原則時，才會完全顯明。
但當我們現在試圖確定哪些動物被允許、哪些被禁止作為食物的原則時，必須承認我們面臨著一個非常困難的問題，對此也給出了各種不同的答案。總的來說，我們被明確告知，這部律法書中這項立法（正如其他所有內容一樣）的目的是道德和屬靈的。因此，經文明確指出（利 11:43-45），以色列人要禁戒不吃或觸摸不潔之物，理由是他們必須聖潔，因為耶和華他們的神是聖潔的。但對大多數人來說，這只增加了困難。不倒嚼的動物或沒有鱗的魚類，與聖潔的生活之間，究竟有什麼可能的聯繫？
針對這個問題，有些人假設靈魂與身體之間存在一種神秘的聯繫，以至於前者會被後者攝取和吸收的食物所玷污。為了支持這一理論，有人引用了本章第 44 節（利 11:44），在七十士譯本中，這節經文被直譯為：「你們不可玷污你們的靈魂。」但正如希伯來文中常見的那樣，這裡的原始表達方式僅等同於我們的複合代詞「你們自己」，因此在《和合本》和修訂版中都這樣翻譯。至於本章所禁止的各種食物對靈魂有這種神秘邪惡影響的其他證據，根本不存在。
另一些人則試圖從神明確的旨意中尋求解釋，即保持以色列人與其他民族的分別；為了確保這種分離，這套特殊的飲食法典以及其他關於潔淨與不潔淨的律法被賜給了他們。這些律法在實踐上確實幫助以色列人與其他民族保持了分離，這一點不可否認；因此，我們可以輕易承認，既然希伯來人的食物與他們所居住的民族不同，那麼這種民族的分離可能已包含在神制定這些條例的旨意中。然而，必須觀察到，在律法本身中，以色列人與其他民族的分離並非作為遵守這些飲食律法所要達到的目的，而是作為一個已經存在的事實，並被給出作為他們應當遵守這些律法的一個理由（利 20:24-25）。此外，僅憑這一原則將無法解釋我們面前律法的細節。因為問題不僅在於為什麼要有飲食律法，還在於為什麼這些律法必須是現在這個樣子？後一個問題無法僅透過參考神保持以色列人與列國分離的旨意來充分解釋。
還有些人認為，這些律法的解釋僅在於神的設計，即透過這些限制，給予以色列人在自我克制和控制身體慾望方面的有益道德訓練；或者以這種方式，對他們親近神施加某些條件和限制，從而加深他們對神作為他們君王的威嚴和敬畏感。關於這一理論，可以說，毫無疑問，這些律法在事實上確實有助於實現這些目的；但另一方面，這種解釋仍然不足，因為它只能說明為什麼必須制定某種限制，而絲毫不能說明為什麼限制的細節必須是我們這裡所看到的這樣。
與上述任何嘗試性的解釋完全不同的是許多人試圖進行的寓意解釋。他們告訴我們，以色列人被禁止食用某些動物的肉，是因為這些動物被視為以其特徵象徵某些罪惡和惡習，而那些被允許食用的動物則被視為象徵某些道德美德。因此，他們認為，律法有助於以色列人的聖潔，因為它是一個持續的實物教學，一個不斷演繹的寓言，不斷提醒他們禁戒所象徵的罪惡並實踐所象徵的美德。然而，可以肯定的是，這一理論無法貫徹。本律法中禁止食用的動物，其在聖經其他地方的象徵意義並不總是壞的，有時甚至是好的。例如，獅子因為有爪而被禁止食用；然而，它卻是我們蒙福的主——「猶大支派的獅子」的象徵。也沒有絲毫證據表明，希伯來人曾像該理論所要求的那樣，對本章的各種規定賦予任何此類寓意。其他解經家以不同但同樣不令人滿意的方式進行寓意化。例如，一位受歡迎且非常屬靈、虔誠的解經家，對潔淨動物必須具備倒嚼和分蹄這兩個標記的屬靈意義作了如下闡述：「在每一種潔淨動物身上，這兩件事是不可分割的。就屬靈應用而言，從實踐的角度來看，這至關重要。一個人可能聲稱愛神的話語、以神的話語為食、研讀並反覆咀嚼神的話語——這是靈魂的草場；但如果他在生命道路上的腳蹤不是神的話語所要求的，他就不是潔淨的。」
但顯而易見，這種寓意化的解釋不能帶有任何權威性，並且為聖經解釋中極其荒誕的幻想敞開了大門。
還有些人認為，決定關於接觸死屍以及潔淨與不潔淨肉類律法的唯一原則，是那些被視為不潔之物中存在著某種自然令人生厭的東西；無論是在氣味、生物的食物，還是其他生活習性上。雖然確實有許多被視為不潔的生物具有這些特徵，但其他生物卻缺乏這些特徵，而且在一些被允許食用的動物中也能發現這些特徵。如果這是決定性原則，那麼，例如，允許食用公山羊而禁止食用馬的律法，肯定會完全相反；至於被允許和禁止的魚類和昆蟲，很難看出這種原則有任何影響的證據。
比上述所有受到批評的理論更為合理，且確實更接近真理的，是索默（Sommer）以極大的學識和獨創性所闡述的理論。根據這一理論，所有關於潔淨與不潔淨的律法，無論是關於食物還是其他方面，都建立在死亡與生命的對立之上。在聖經中，死亡在倫理和象徵意義上始終與罪有著最緊密的聯繫。肉體的死亡是罪的工價；既然它是罪在內在事實上的外在物理表現和結果，而罪的本質就是屬靈的死亡，因此死物總是被視為不潔的；而所有強制執行這一思想的律法，其目的都是為了讓人在心中保持一個事實：死亡是罪的存在及其隨之而來的神之咒詛的可見表現和證據。因此，食物的選擇也必須受這一原則的支配。根據這一原則，食肉動物必須被禁止——事實上也確實如此——因為它們靠奪取其他動物的生命為生；因此，這也解釋了為什麼要排除無數種類的昆蟲，因為它們以死物和腐敗物為食。另一方面，倒嚼和分蹄的動物被視為潔淨；因為綿羊和牛作為這一類別的主要代表，被每個人公認為在生活方式上與死亡和腐敗的聯繫最遠；因此，那些區分它們的常見標記，僅僅作為一種實用的便利，被選為區分所有合法食用動物的標記。
然而，雖然這一觀點經過了極大的能力和技巧闡述，但它仍無法解釋所有事實。它完全忽略了，如果禁止食肉鳥類和四足動物的原因在於它們靠毀滅生命為生，那麼同樣的理由也應該導致像埃及那樣禁止所有魚類；因為那些有鰭有鱗的魚類，與其他魚類一樣，也是靠捕食其他生物為生。另一方面，根據同一原則，所有從植物界獲取食物的昆蟲都應該被允許食用，而不是僅僅允許其中一類。
在如此多的學識和深刻思想被徒勞地耗費之後，人們或許會猶豫是否要對如此困難的主題進行任何闡述，並像某些人一樣滿足於宣稱整個主題完全無法解釋。然而，世界在知識上不斷進步，因此我們能夠在這一點上比前幾代人更有優勢地接近這個主題。根據最新的研究，我們認為極有可能的是，決定本章律法的主要原則可以在衛生和公共衛生的領域中找到，就本例而言，即涉及飲食以及對死物的處理。這基於以下考量。
首先，值得注意的是，很大一部分被禁止食用的動物是不潔的食腐者。這是一個確鑿的事實：即使是最潔淨的動物，如果它的食物是不潔的，那麼食用它的肉也會對健康造成危險。一頭喝了受傷寒病菌污染的水的牛，如果被食用，特別是如果烹飪不充分，可能會將傷寒傳染給食用者。誠然，並非所有被禁止的動物在食物上都是不潔的；但事實仍然是，在那些被允許食用的動物中，找不到任何一種動物的日常習性（特別是在食物方面）是不潔的。
其次，即使習性不潔的動物，如果因任何原因特別容易患病，也可能對食用者造成危險。現代科學最偉大的發現之一是，動物容易患上的許多疾病是由於低等寄生生物的存在。那些在飲食上不潔的動物將特別容易受到此類疾病的侵害，而沒有任何動物能完全倖免。
近代另一個對本章提出的問題具有同樣重要意義的發現是，現在已經確定許多此類寄生蟲病在動物和人類中是共有的，並且可以從前者傳播給後者。大家都知道，天花在經過改良和輕微的形式下，既是牛的疾病也是人的疾病，我們在疫苗接種的實踐中利用了這一事實。同樣為人熟知的是，經常侵擾豬肉的寄生蟲——旋毛蟲，會傳播給食用這種肉的人。研究不斷擴大此類疾病的數量。我們現在被告知，火雞會患白喉，並可能傳染給人類；人類有時也會從馬身上感染一種稱為馬鼻疽（glanders）的可怕疾病。現在，根據這些事實，顯而易見，理想的飲食律法會盡可能將所有在特定條件下特別容易患上這些寄生蟲病，且如果食用其肉就可能成為傳播給人類的頻繁媒介的動物，排除在人類食物之外。
現在，一個非常顯著且重要的事實是，對這一主題的最新研究趨勢表明，鑑於上述事實，我們在本章中看到的摩西律法關於食物的禁止和允許，變得顯而易見是可以解釋的。無需引用其他權威，關於這一主題最新的權威證言之一是諾埃爾·蓋諾·德·穆西（Dr. Noel Gueneau de Mussy）博士在 1885 年提交給巴黎醫學科學院的一篇論文，其中引用他的話說：
「在人類的思考存在與生命有機體之間存在著如此緊密的聯繫，在道德與物質利益之間存在著如此親密的團結，而實用性與良善又是如此恆常且必然地和諧一致，以至於這兩個要素在衛生學中無法分開。正是這種結合對以色列人的保存產生了巨大的影響，儘管他們處於非常不利的外部環境中。寄生蟲和傳染病的觀念，在現代病理學中佔據了如此重要的地位，似乎極大地佔據了摩西的思想，並支配了他所有的衛生規則。他將特別容易感染寄生蟲的動物排除在希伯來人的飲食之外；由於傳染病的病菌或孢子是在血液中循環的，他命令在食用前必須將血放盡。」
如果這項專業證言（倫敦的貝倫茲博士在其關於「從屠宰肉類中感染的疾病」的著名論文中接受並認可了這一點）被承認，那麼顯然我們無需再尋找本章及五經其他地方所見這些飲食律法細節規定的解釋了。
此外，可以補充的是，基於這一原則，我們也可以合理地解釋律法中關於接觸死屍導致不潔的極其細緻的規定。因為死亡後立即開始了一個腐敗過程，產生了不僅對感官令人厭惡，而且具有強烈毒性的化合物；更重要的是，在所有寄生蟲病和傳染病的情況下，當受感染的人或動物死亡時，感染的能量會特別增強。因此，對於那些因死物而變得不潔的人或物品，需要進行仔細的清潔規定；在可行的地方用水清潔；或者在無法徹底清潔的情況下，則用火焚燒物品，這是所有消毒劑中最可靠的一種。
但如果這確實是本章所給出的潔淨與不潔淨律法背後的原則，那麼有人會主張，既然希伯來人幾個世紀以來一直嚴格遵守這條律法，他們應該在與其他民族相比時，表現出明顯的免疫力，特別是免受傳染性疾病的侵害；並因此比那些不注意這些律法的外邦人更長壽。事實上，這確實提供了支持這一解釋的另一個有力論據，這正是我們所看到的。在這件事上，我們不必猜測；事實擺在世界面前，且無可爭辯。早在瘟疫蹂躪歐洲的時代，猶太人就普遍逃脫了感染，以至於由於這種豁免，大眾的懷疑演變成了憤怒，他們被指控透過毒害水井和泉水，造成了外邦鄰居中可怕的死亡率。在我們這個時代，在最近義大利的霍亂流行中，《猶太紀事報》的一位通訊員證實，猶太人享有幾乎絕對的免疫力，至少免於致命的攻擊。
霍斯默（Hosmer）教授說：
「在以色列的整個歷史中，古代立法者在這些方面的智慧得到了顯著的體現。在瘟疫時期，猶太人受到的傷害遠小於其他人；在長壽和總體健康方面，他們在每個時代都引人注目，而在今天，在人壽保險公司中，據說猶太人的壽命比其他族群的人更有價值。」
關於現代世界支持這些陳述的事實，貝倫茲博士在上述文章中提供了豐富的例證，例如：
「在普魯士，猶太人的平均壽命比一般人口平均長五年。在菲爾特（Furth），猶太人的平均壽命為 37 歲，而基督徒為 26 歲。在匈牙利，對事實的詳盡研究表明，克羅埃西亞人的平均壽命為 20.2 歲，德國人為 26.7 歲，而猶太人為 46.5 歲，儘管後者通常很貧窮，且生活在比他們的外邦鄰居更不利的衛生條件下。」
根據這些經過充分證實的事實，結論似乎是合理的：在神的智慧中，決定本章所列動物作為以色列人食物的允許或禁止，至少一個主要的考量是它們從衛生角度作為飲食的適合性或不適合性，特別是關於它們攜帶並傳播傳染性寄生蟲病給人類的可能性大小。
如果這一立場是正當的，我們現在可以察覺到這些律法對索默所強調的更深層倫理真理的次要參考；即死亡與生命這一偉大對立的道德意義；在聖經中，前者始終與後者相對照，作為罪在世界上存在及其隨之而來的神之咒詛的可見表現。因為任何導致虛弱或疾病的事物，就其本身而言，都趨向於死亡——即根據聖經，對人類而言是罪的懲罰性結果的死亡。但以色列蒙召成為一個從死亡權勢中被救贖出來、歸於生命的民族，一個完全奉獻給神的生命。因此，既然從死亡中被救贖，以色列人顯然應該在肉身中盡可能地遠離死亡，以及所有在本質上趨向於、或可能特別趨向於疾病和死亡的事物。
有人反對這種觀點，認為既然律法宣稱這些條例的理由是宗教性的，那麼其中任何關於衛生原則的暗示就因此被排除了，這實在是非常奇怪的。因為，無論是從自然的角度，還是從聖經和基督徒的角度來看，為了保持和促進身體的最佳健康而生活，這無疑與誠實或正直一樣，都是一種真實的宗教義務。如果我們有充分的理由相信，這些律法的細節可以透過衛生方面的考量來解釋，那麼這不僅沒有與律法所規定的遵守理由相矛盾，反而幫助我們更清楚地看到，正因為以色列被呼召成為聖潔之神的聖潔子民，他們就必須遵守這條律法。因為利未式聖潔的核心思想是分別為聖歸給神，作為以色列的創造主和救贖主——這是以最毫無保留、最完全的意義，為了最完美的侍奉而進行的分別為聖。然而，作為聖潔品格之本質的這種分別為聖的義務，必然伴隨著一種義務，即無論是過去還是現在，都必須將心智和身體的所有能力保持在盡可能完美的狀態。
關於身體，以及在很大程度上關於心智，這涉及在我們能力範圍內保持健康的責任；而這一點，作為一個首要因素，又取決於適當的飲食，這一點無人會否認。那麼，如果能證明衛生考量在關於潔淨與不潔淨的律法中具有決定性影響，這一事實將與此處以及律法其他地方所說的——關於遵守這些律法與以色列作為一個分別為聖的國家之聖潔的關係——完全協調一致。
為了進一步反對這種對律法的解釋，人們很可能會問：如果按照這種對律法直接目的的理解，我們該如何解釋選擇「倒嚼」和「分蹄」，或者「有鱗有翅」作為潔淨與不潔淨的檢驗標準呢？這些特徵的存在或缺失，與各類動物是否較少受到寄生蟲疾病的影響有什麼關係？對此問題，我們可以公正地回答：律法的目的並非要根據衛生原則提供精確分類、科學排列的動物類別，而是純粹實用的；即盡可能確保全體人民遵守一種在巴勒斯坦地最能促進身體完美的飲食。這並不是說，凡是被這些檢驗標準排除在允許食用之外的每一種動物，都一定特別容易患病；而是說，作為一種實踐措施，透過這些檢驗標準來限制飲食，總體上能確保遵守律法的人獲得最大程度的免疫力。
研究過這個問題的人可能會再次反對說，根據最近的研究，牛——在希伯來人允許的飲食中佔據首要地位——被發現特別容易患結核病，並且在某些條件下，似乎能將其傳染給食用其肉的人。甚至有人主張，我們很大一部分的死亡率是由於肺結核，而這正是源於此。對此反對意見，可以給出兩個答案。第一，也是最重要的，是我們目前還沒有關於巴勒斯坦牛群中此類疾病流行情況的統計數據；而且，如果我們可以根據人類患病率的氣候條件來推論，那麼那裡的牛群患病率應該遠低於歐洲和美國。此外，必須記住，即使是潔淨的牛，律法在其他地方也嚴格規定，宰殺供食用的潔淨動物必須絕對沒有疾病；因此，我們在這裡看到的，與其他地方一樣，都是衛生原則在支配飲食律法。
或許還會有人反對說，如果這一切都是真的，那麼既然禁戒不健康的食物是一種道德義務，關於潔淨與不潔淨肉類的律法就應該是普遍且永久的義務；然而事實上，它在新約中已被明確廢除，現在並不被認為對任何人有約束力。但摩西關於潔淨與不潔淨食物的律法之廢除，可以得到很容易的解釋，這與關於其性質和意圖的一切說法完全一致。首先，必須記住，新約律法與舊約律法相比，一個基本特徵是，它在所有問題上都給予個人更多的自由，允許他在主至高愛心的律法之下，根據開明的判斷行事，而在舊約時代，這些問題往往是具體規定的對象。例如，關於所有與公開敬拜神有關的事，以及教會管理和行政中的許多事，更不用說其他例子了。這當然不是說，一個人或一個教會在這些事情上怎麼做都無所謂；而是為了給個人和整個教會一種比在規定人類行為大部分細節的體系下更高層次的紀律。根據使徒的說法，服從這些律法的「小學」屬於宗教上的未成年狀態（加 4:1-3），當個人或教會達到成年時，這些就會過去。這些飲食和其他律法的情況正是如此，事實上，使徒保羅（西 2:20-22）正是選擇這些律法來闡明新時代的這一特徵。這些細節問題不再成為具體的命令，這正是我們根據整個基督教律法體系的類比所預期的。這當然不是說，從宗教角度來看，一個人吃什麼無關緊要；例如，他是否吃腐肉，雖然這在舊約中是被禁止的，但在新約中卻沒有明確禁止。但作為一種更高層次的訓練，新約一貫避免在這些問題上給出詳細的誡命。
但是，撇開這類考量不談，還有一個具體的理由，說明摩西關於飲食和因屍體而受污穢的律法，即使具有衛生性質，也不應在新約中成為普遍的義務，無論它們多麼優秀。因為必須記住，這些律法是為少數人頒布的，他們生活在一個小國家，處於特定的氣候條件下。但眾所周知，在世界某個地方不健康的食物，在其他地方可能是維持健康所必需的，而且往往確實如此。一類在巴勒斯坦氣候條件下可能特別容易患某些形式寄生蟲病的動物，在不同的氣候條件下可能相對不受影響。摩西律法中命令禁食脂肪（利 3:17），在炎熱氣候下，這方面的節制對健康是必要的；但相反，在極地地區，大量食用脂肪對生命是必要的。從這些事實中必然得出一個結論：當神在新的時代下，要成為一個全球性的組織時，如果仍然堅持一種僅完全適用於巴勒斯坦的飲食律法，那將會破壞其生理目的，進而破壞頒布該律法的道德目的。在這些條件下，除非為每個土地和氣候頒布特殊的律法，否則如果我們對這些條例的基礎有正確的認識，除了廢除該律法之外，別無選擇。
這篇釋經已經很長了；但除非我們對這些條例背後的原則，以及它們的遵守與以色列聖潔之間的關係有明確的概念，否則我們就無法看到並欣賞它們對我們今天可能仍然具有的道德和屬靈教訓。事實上，如果我們接受本釋經所得出的結論，這些教訓就清晰地呈現在我們面前。雖然我們這裡有一條在字面上公認已被廢除的律法，且被大多數人認為已完全脫離了現代的實際指導意義，但現在顯而易見的是，儘管其字面意義已被廢除，但就其精神和意圖而言，它對於各個時代的聖潔生活仍然具有充分的效力和至關重要的意義。
首先，承認這一點，隨之而來的一個當代重要教訓是：神所要求的聖潔與身體和靈魂都有關，甚至與我們吃喝這些平凡的事有關。這是因為身體是靈魂的工具和器官，靈魂必須藉此在地上為神做一切工作；並且因為作為這樣的工具，身體與靈魂一樣，都是藉著祂兒子的血被救贖歸給神的。因此，像歷代苦行者所想像的那樣，忽視身體、無視其健康要求，並非宗教。同樣，像歷代感官主義者那樣放縱並因此虐待身體，也不是宗教。啟發本章的原則正是新約中所表達的：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」（林前 10:31）因此，如果一個人無謂地食用那些可能損害健康的東西，或以損害健康的方式食用，他就是犯罪，就虧缺了完全聖潔的律法。因此，在飲食、娛樂，總之在所有與身體慾望和需求有關的事上遵守健康律法，不僅僅是世俗的謹慎問題，更是聖潔的本質要求。在所有這些事上，我們不僅要在靈魂中，也要在身體中尋求榮耀神。
當我們回想起摩西律法（利 5:2）規定，如果一個人因任何不潔之物而受污穢，卻忽視了律法所規定的潔淨，即使是出於無知或遺忘，也被視為在神面前負有罪責時，這一思想的重大意義就會更加顯現。因為其中宣告，當一個人因接觸死屍或任何不潔之物而受污穢，若因任何原因忽略了所規定的潔淨，他與神的約的關係只能在他獻上贖罪祭後才能恢復。以此類推，現在的情況也是一樣；神不會認為任何違反祂在自然界中設立的身體健康條件之律法的人是無罪的。做這種事的人犯了罪，需要應用偉大的贖罪。
在我們這個時代，提醒人們注意這一切是多麼必要，最好的例證莫過於許多註釋家已經提到的